发布于 2016年10月27日
佛教起源于印度，约在西汉时流传入中国。最初在上层流传，至魏晋南北朝时已在民间盛行。唐朝杜牧诗句有“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，亦可见此。 佛教的生死观念最重要的是认为人是有灵魂的，人死但是灵魂不死，而且还可以再生人世，具体体现就是因果报应和轮回观念。佛教认为任何一种有生命的个体在获得解脱前都要依十二因缘和三世构成“三世二重因果”规律，在“三世”和“六道”中生死轮回，永无终期。“三世”即为过去世、现在世、未来世。六道又名六趣，指众生依据生前善恶行为，即“业”。也就是一切身心活动而有六种轮回转生趋向，即地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天。佛教认为的最高境界是“涅磐”，即摆脱十二因缘，跳出轮回，以求解脱。 佛教经典浩瀚如烟海，内容博大精深，在我国民间脍炙人口的孙悟空、猪八戒等人物来自古典名著《西游记》，其故事原型亦取自唐朝高僧玄奘法师到印度取经之说。但是，佛教也有很多通俗浅显的故事，通过生死的传说，体现了佛教的教义。
佛教作为一种“了生死之学”，非常重视临终关怀。明朝憨山大师说：“从上古人出家本为生死大事，即佛祖出世，亦为开示本大事而已，非于生死之外别有佛法，非于佛法外别有生死。”世俗之人在人生状态上各有不同，所遭遇的人生事件各有不同，但惟有生死是相同的，众生平等，都要经历这个过程。佛教于临终关怀的重视，力求使世人摆脱面临死亡时候的痛苦和恐惧。《西藏生死书》中，对临终者的正确态度有充分诠释。“现在临终中阴已经降临在我身上，我将放弃一切攀援、欲望和执着，毫不散乱地进入教法的清晰觉察中，并把我的意识射入本觉的虚空中，当我离开这个血肉和合的躯体时，我将知道它是短暂的幻影。”也就是说，临终者在临终前那一刹那，应自我认清，原先血肉之躯，只是短暂幻影。如果本人做不到，其家属应该有责任帮助其完成，才能助其向极乐世界往生。 直到现在，民间丧葬礼仪中也多少带有佛教于生死说上留下的印痕。如七七斋就是为死者祈福的佛事之一。即每隔七天为一个忌日，祭奠一次，到七七四十九天为止。这同重庆墓地佛教教义有关，佛教认为人生有六道流转，在死与生之间有一个“中阴生”阶段，在阴间寻求生缘，以七天为一期，七个七天必转生一处。因此就有了“七七斋”的丧俗，并且与中国传统的魂魄观念有相同之处，得到迅速传播施行。
佛教在长期发展中，更是积累了丰富的临终关怀的精神资源，并且有许多具体的临终关怀的操作。人最关心的是从何处而来、往何处而去，对死亡的恐惧即来自不知往何处而去以及茫然的虚空。佛家的轮回观念解决了从何处而来、往何处而去的问题，认为死亡即是往生，进入生命的下一个轮回。《中阿含经》云：“命终无常，死丧散尽，寿尽破坏，命根闭塞，是名为死。”佛家的生死观可以让逝者透悟生死，理解佛法，从而摆脱恐惧和怨恨，身心两安。佛教的各种仪式如七七、放焰口、做道场等等，更是具有实际的操作意义，从而在某种层面减轻了逝者的临终痛苦，以及其亲属的哀伤情怀，达到临终关怀和哀伤抚慰的作用。现代社会中，虽然未必以宗教的仪式履行死亡的程序，但如佛教的这些理念是可以借鉴和运用的，也是与现代心理学和哲学的发展不谋而合的。耶鲁大学的魏斯医生在其名著《前世今生》中，提供了很多科学根据，非常值得重视和参考，对于心理治疗法，很有帮助，该书就是依据佛教的轮回与因果说而著述的。
又称安宁照顾、善终服务、姑息照顾等，是指对生命临终病人及其家属的生活护理、医疗护理、心理护理、社会服务等全方位的关怀照顾，译自英文hospice，美国国立图书馆对此解释为对临终病人及家属提供姑息性和支持性的医护措施。临终关怀的特点是强调对症状和疼痛的控制，让患者在家中或者像家一样的环境里，舒适地、有尊严地度过自己生命中的最后一段时光。也可以说，从人之常情、人之亲情和一个人日常生活的基本需求甚至一个人性格特征和职业特点出发去满足其心底的最后的愿望，就是具体的临终关怀。 近现代科学的发达，对人的生命和死亡的认识更多地脱离了原始社会以至中古社会的蒙昧和膜拜，更加凸显其物理特性。尤其随着无神论、唯物论的普及和得到更多人的认同，生命以及死亡亦逐渐回归其自身面目。但是，死亡对于死者本人，丧葬对于其亲属，依然也不可能完全摆脱其痛苦和恐惧的过程和感受。现代医学的发达，尤其是现代心理学作为一门独立科学的发展，使人们认识到对死者及其亲属进行心理抚慰是可行的和必要的，其意义重大，使死者安得其所，使生者心境回归正常。