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当你什么都有了之后，你终究从有慢慢地到无，从小牙齿没有长出来，终究到了年岁大，慢慢地，牙齿掉光了，头发掉光了，身体越来越欠好，家里的房子、财产，慢慢地被孩子拿掉了，全部的全部，全部都没有了，终究死掉了，什么都没有。
人生就是从无到有，你看我们生出来的时分，什么都没有，慢慢地有爸爸、有妈妈了，慢慢地有名字，然后慢慢地，有自己的家，有自己的学校，有自己的同学，有自己的body身体，身体，都是慢慢地从无到有的。
当你什么都有了之后，你终究从有慢慢地到无，从小牙齿没有长出来，终究到了年岁大，慢慢地，牙齿掉光了，头发掉光了，身体越来越欠好，家里的房子、财产，慢慢地被孩子拿掉了，全部的全部，全部都没有了，终究死掉了，什么都没有。
所以人就是一个演化的进程，实际上到人生的终究，就是无有，无不有，我好像我什么都有，实际上，我什么都没有；你说我什么都没有，你还在人世，还留下这么多有的东西，所以这个就是一种我们说，佛法讲的是，让人懂得一个道理，短短的生命，仅仅从一个从有到无的转化的进程。
很不幸，人人世很不幸，拼命地去要有，有到终究，拼命地全部都失掉，就是这样。
所以，有的人可以在终身傍边的一段人世内，呼风唤雨，好像十分的成功，在公司里，或许怎样样，在家里，成就自己的抱负，有的人终身烦恼相随，一辈子烦恼相随，一生不得志，终究带着遗恨离开了人世。人生如梦，你们哪一天一觉睡醒了，不知道自己在哪里？
用自己一颗纯真的心，去凌驾于你自己自身的愿望和你的习性之上，什么道理啊？就是你要用这个心，来战胜你的愿望和你的欠好的习气。
风轻云淡，看似人世，心存感恩，也就是说，把心存在感恩傍边，让自己感受到感恩的醍醐灌顶。突然之间明白了，原本我人生这么长期，受了这么多苦。
所以要记住了，我们沐浴在宇宙知道的光明大海傍边，我们才干悟到超人类知道的地步。
当一个人洒脱自己的负面知道的时分，这个人就是彻底有地步的人，他根柢就不去在乎人世的全部。你有名，你有你的名；你有利，你有你的利，跟我不要紧，我修我的心，所以这种人，他就是现已逾越人类的知道的地步，他就感觉到觉性圆满，感觉到人世无相。
想想看，人世都是相同，他没觉得，我跟这个人好，跟那个人欠好，我没感觉到，这个人经济条件好，我就对他特别得忽悠，我对那个人好像觉得他很差，我就对他怎样，心无挂碍，心静如水，这就是禅定。
当一个人不顽固与任何的物体和人世的人，就是说，我对这个人也好，对这个作业，我不顽固，不是说，我必定要，我必定不要，这个时分，任何的一个人和物体即为真如。
这话什么意思呢？即为真如，意思就是说，你对这件作业去很care,你很去注重它的时分，你这个人实际上，你现已不是真如了，你不去把它视为一个真的作业的时分，它就是实在的东西存在。
我举个比方，假如舞台上在演戏，你们在下面看，你们觉得像真的吧，所以很多人还会哭，很多人还会悲伤，以为是真的，当你真的到舞台上去，参加了他的表演，扮演了一个角色，你把这个戏当成真的时分，你是不是突然之间发现我怎样这么傻，是假的，这是演戏啊，为什么我把它当成真的？
所以，你不去把这件作业掺和进去的时分，你知道，这个作业就是这么开展，你一进去，“哦，原本满是假的！”
人生就是这样，所以记住一句话，以前的我现已不是我了；未来的我还没有生出，所以人就是活在庸人自扰傍边，觉得自己很精干，庸人了，你去看，忙忙碌碌的人，觉得自己好像很精干，不得了了，庸人自扰啊，找麻烦，找缺点。
所以人的终身，是由两个一半组成的，人的终身，比及你们死的时分，你们才知道，原本我的终身是由两个一半组成的，一半是觉悟，一半是失误。
所以人不能顽固人世的名利，名啊利啊，都是空的，要忽略这些名利，而不能忽略自己人世的，仅有的、最名贵的慧命。
人要忘欲，人的愿望，要把它忘掉，比方说，你今天十分想买这个房子，我要把它忘掉，不想就忘欲，就把愿望忘掉了，不能挂碍，不能威逼，不能心中老记取，不能老让自己威逼，哎呀，跟人家去比，哎呀，他人有好房子，为什么我没有？要无得失心，心中要没有，我得到了，和我失掉了，这种心，很重要。
要心中似有似无，好想有，好像没有，我的孩子好像对我蛮好，又好像对我欠好，无所谓，实际上就是一种解脱，似有似无，你的自心，自己常常要放下，你似有似无的心，你在你心中会发生五种的心香。
五种什么香，第一，仁慈的香，第二，慈悲的香，第三，真性的香；第四，领会的香，第五，体谅的香，那么这五种香，在人世浮尘中用这五种心香去除你的污染心。
仁慈一点，心里仁慈一点；慈悲一点的心香；真性，我对他人都是真的赋性；领会的香，我要悟出这些道理；体谅的香，是什么？就是我能宽恕他人，这个五种心香，全部都是解决人世污泥浊水，污染心的一种良药。