九华山烧香，九华山拜佛，代客烧香祈福

在佛教创始人释迦牟尼去世后，释教内部因为对释迦牟尼所说的教义有不同的理解和剖析，先后构成了许多不同的派系。按照其教理等方面的不同，以及构成时期的先后，可概括为大乘和小乘两大基本派系。
“乘”是梵文yana（音读“衍那”）的意译，指运载工具，比喻佛法，象舟，车能载人由此达彼一样。“小乘”（Hinayana ，音读“希那衍那”），原为大乘释教（Mahayana，音读“摩诃衍那”）呈现后（约公元一世纪左右），对曾经原始释教（指公元前六世纪至四世纪时期，释迦牟尼及其三、四传弟子时的释教）和部派释教（指公元前四世纪至公元一世纪时期上座部、群众部各部派释教）的贬称，而“大乘”则为该派对自己的褒誉。如斯里兰卡、泰国、缅甸、老挝、柬埔寨等南亚、东南亚各国，所传为小乘体系释教，但至今他们自称为“上座部释教”，不接受“小乘”的称谓。现行一般释教史作品中沿用“小乘佛教”、“大乘佛教”等称谓，则并不寓有褒贬之意。
大乘释教和小乘释教的差异，首要能够从崇奉修证和教理义学两个方面来调查。
首要，从崇奉修证方面来说，小乘部派释教奉释迦牟尼为教主，以为现国际只能有一个佛，即释迦牟尼，不能一起有两个佛。崇奉者经过“八正路”等宗教道德修养，，能够到达阿罗汉果（断尽三界烦恼，超逸存亡轮迥）和辟支佛果（观悟十二缘由而得道），然不能成佛。大乘释教则以为，三世十方有很多佛一起存在，释迦牟尼是众佛中的一个。崇奉者经过菩萨行的“六度”（施舍、持戒、忍辱、精进、禅定、才智）修习，能够到达佛果（称“菩萨”，意为具有大觉心的众生），扩展了成佛的规模
大乘侧重利他（利益群众的行为），小乘侧重自己摆脱。大乘有不同的经典，在教义上有所发挥和开展。这儿能够举几个特色：首要大乘在灭谛上进一步说“无住涅槃”。从理论上说，十二缘由灭，灭的仅仅不合缘生缘灭真理的无明烦恼，而不是缘生缘灭的法，“涅槃与人间，无有少别离”。所以到了佛的满意醒悟的境地，就能不住存亡，不住涅槃，就能在缘由生灭的国际中，永无休歇地做“庄重疆土、利乐有情”的事，而随时到处安住在涅槃的境地。其次依据缘起的道理，阐明一法以全部法为缘而生起，一起又是生起全部法之缘，所以任何人与全部众生都有同体的联系，如同海里面的一个小水泡和整个海水是同体联系一样。所以说，“全部众生是我爸爸妈妈”，又说“视众生如一子”（独子），这样地鼓起大慈悲心（慈是同情人之喜乐，悲是同情人之忧苦），“无有疲厌”地“为众生供给使”。大乘释教特别发扬这种菩萨行的人生观，而且特别鼓舞“六度”和“四摄”的行为。代客烧香
其次，从教理义学方面来说，小乘释教总的倾向是“法有我无”，即只否定人我的实在性，而不否定法我的实在性。而大乘释教则不只主张人无我，而且以为法无我，即一起否定法我的实在性。在乘释教对“法无我”的理论剖析，又能够分为两大派：一为初期大乘释教（约公元一世纪至五世纪），由龙树、提婆创建的中观学派（在我国称为大乘空宗）。它首要剖析诸法“性空假有”的理论，即以为全部现象（诸法）都是缘由（各种条件）而起，是无自性的，因而是空。但这种空又不是虚无，其假有的现象仍是有的。所谓假有是针对小乘以为诸法在概念上是实有的理论而发的，也就是说诸法仅仅一种“化名”罢了。龙树、提婆以为，用这样的理论来剖析诸法，既不着有（实有），也不着空（虚无的空），这就是所谓的“中道观”。二为中期大乘释教（约公元五世纪至六世纪），由无著、世亲创建的瑜伽行派（在我国称为大乘有宗）。它首要剖析“万法唯识”的理论，即以为全部现象均依“阿赖耶识”（亦称第八识，藏识等）缘起，阿赖耶识能发作全部法。也就是说，他们以为全部法都存在于知道之中，知道无非是心意识的别离作用，因而整个世界除了各种不同的知道外，再没有什么实体了，因而叫做“万法唯识”。公元七世纪后，印度释教开端走向陵夷，密教（后期大乘）代之而起，已无重要义理可言了。九华山烧香拜佛